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的選擇。

勞倫斯畢生想要做的,是幫助現代人擺脫現代社會的虛偽觀念,認識現代文明,尤其是工業文明和物質文明在給予人帶來巨大便利的同時,也給人帶來的巨大危害。他力圖透過小說的形式,給人帶來一種健康而嶄新的觀念:人的生命本能是人生歡樂和幸福的根基。他指出了通向健全的靈肉交融生活的途徑,他認為人不應該害怕本能,害怕自己的肉體,而應該正確地認識它、善待它。

五 張揚生命本能(3)

勞倫斯不僅在他著名的長篇小說中表達他有關肉體的觀念,而且在短篇小說裡也同樣執著地表現關於肉體的神聖與貞潔的觀念。在小說《死去的人》中,他表現了耶穌基督的性生活,這在《聖經》中是找不到的,他竭盡全力指明,肉體在本源上純潔,對人絲毫無害。勞倫斯筆下的耶穌基督從死亡中復生之後,碰到愛與繁殖女神愛西絲的女祭司。從她那裡,耶穌得知並體驗了肉體激情的歡樂。伴隨著他肉體上的覺醒,耶穌也獲得了一種新的智性的覺醒:

他解開了她的亞麻布女束腰上衣的帶子,把她的內衣往下脫,直到他看到她赤裸胴體上白金色的乳房,這乳房泛射出耀眼的白色光芒,他觸控她的雙乳,感到自己的生命融化了。“父親!”他大聲說道,“你為什麼對我隱瞞這一切?”他帶著一種發現奇蹟的激動,帶著一種奇妙的、穿透一切的慾望和超驗之感觸控著她,“看哪!”他說,“這是祈禱所不能及的。”“她是溫暖的生命,幽深,有著種種褶皺,可以進入其中的溫潤的生命,女人,玫瑰花的中心!我的歸宿就是這朵精美絕妙的溫潤的玫瑰,我的歡樂就來源於這朵鮮嫩的花朵!”

這段描寫在篤信基督教的信徒們看來簡直太大逆不道了,但在勞倫斯看來卻再自然不過了。人不能詛咒自然本能,更不能害怕自己生命的原本真相。耶穌在死前沒有認識到這一點,但在復活後,經由性愛與繁殖女神的女祭司指點,認識到了肉體生命的魅力,聖父沒有告訴他的秘密,由女祭司用自己的胴體的魅力來揭示。血肉知識不能透過大腦和理性來獲得,只有透過肉體生命的親密接觸才能得到。基督教和芸芸眾生的道德總是在向人們灌輸一種有害的觀念,即:肉體的歡樂是罪惡。這種觀念給人的生活帶來了災難性的後果,首先這種觀念給人帶來了認識上的混亂:給人帶來強烈的歡樂、完成生命創造的行為是神聖的,還是罪惡的?但既然人類神聖生命的延伸必須靠這種行為來完成,它怎麼可能是罪惡呢?為什麼這種行為不能被視為正常自然的行為、神聖的行為?其次,這種觀念的灌輸使人揹負著罪惡感,而不能去盡情享受大自然賦予人的本能的歡樂。

作家、藝術家執著於自己的生命感覺,憑著生命的直覺拒絕這種觀念,激烈地反對把人的肉體生命活動貶低到罪惡之中的道德,投身於自然生命活動的體驗。現代芭蕾舞之母伊莎朵拉·鄧肯就是憑藉自己的直覺來認識體驗肉體生命的意義的:

世界上的一切都透過我們的肉體的生命——這個不可思議的旅程來實現,要感覺它、認識它是多麼神秘莫測!最初是一個羞澀脆弱的少女,當初我就是這樣的;然後就變成了強壯的阿瑪宗女戰士;然後又變成頭戴葡萄冠的酒神女祭司,充滿了醇酒,在耽於肉慾的森林之神一躍之下,癱軟地,毫無抵抗地倒在地上了;彷彿全身在發育,在膨脹,那柔軟迷人的肉體把一陣快樂的衝擊傳遍全身的神經系統,愛情像一朵盛開的玫瑰,張開肉感的花瓣,要猛烈抓住落入其中的俘獲物,我生活在我的肉體之中,就像一個精靈生活在雲彩之中,雲彩裡燃燒著烈火,反映著情慾。

生命的創造要用我們的肉體行為來完成,生命的歡樂要透過我們的肉體來獲得,崇高的人類精神也以我們的肉體為載體,以我們的肉體為表現的依據。那位曾經被人

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